GRÁFICO
Este gráfico foi elaborado na aula de Práticas Pedagógicas.
quarta-feira, 16 de outubro de 2013
Comênius, o pai da didática moderna
Este trabalho foi apresentado em um seminário sob orientação da Prof.ª Glênia Macedo, falamos sobre os pensadores da educação e ao meu grupo coube Comênius.
Comênius, o pai da didática moderna
O filósofo tcheco combateu o sistema medieval, defendeu o ensino de
"tudo para todos" e foi o primeiro teórico a respeitar a inteligência
e os sentimentos da criança.
Quando se fala de uma
escola em que as crianças são respeitadas como seres humanos dotados de
inteligência, aptidões, sentimentos e limites, logo pensamos em concepções
modernas de ensino. Também acreditamos que o direito de todas as pessoas absolutamente todas - à educação é um
princípio que só surgiu há algumas dezenas de anos. De fato, essas idéias se
consagraram apenas no século 20, e assim mesmo não em todos os lugares do
mundo. Mas elas já eram defendidas em pleno século 17 por Comênio (1592-1670),
o pensador tcheco que é considerado o primeiro grande nome da moderna história
da educação.
A obra mais importante de Comênio, Didactica Magna, marca o início da sistematização da pedagogia e da didática no Ocidente. A obra, à qual o autor se dedicou ao longo de sua vida, tinha grande ambição. "Comênio chama sua didática de ‘magna’ porque ele não queria uma obra restrita, localizada", diz João Luiz Gasparin, professor do Departamento de Teoria e Prática da Educação da Universidade Estadual de Maringá. "Ela tinha de ser grande, como o mundo que estava sendo descoberto naquele momento, com a expansão do comércio e das navegações."
No livro, o pensador realiza uma racionalização de todas as ações educativas, indo da teoria didática até as questões do cotidiano da sala de aula. A prática escolar, para ele, deveria imitar os processos da natureza. Nas relações entre professor e aluno, seriam consideradas as possibilidades e os interesses da criança. O professor passaria a ser visto como um profissional, não um missionário, e seria bem remunerado por isso. E a organização do tempo e do currículo levaria em conta os limites do corpo e a necessidade, tanto dos alunos quanto dos professores, de ter outras atividades.
Comênio era cristão protestante e pertencia ao grupo religioso Irmãos
Boêmios, ao qual se manteve vinculado por toda a vida, tornando-se, em 1648,
bispo dos morávios. Embora profundamente religioso, o pensador propôs uma
ruptura radical com o modelo de escola até então praticado pela Igreja
Católica, aquele voltado apenas para a elite e dedicado primordialmente aos
estudos abstratos. Ainda vigoravam as doutrinas escolásticas da Idade Média,
pelas quais todas as questões teóricas se subordinavam à teologia cristã.
Comênio não foi o único pensador de seu tempo a combater o pedantismo literário e o sadismo pedagógico, mas ousou ser o principal teórico de um modelo de escola que deveria ensinar "tudo a todos", aí incluídos os portadores de deficiência mental e as meninas, na época alijados da educação. "Ele defendia o acesso irrestrito à escrita, à leitura e ao cálculo, para que todos pudessem ler a Bíblia e comerciar", diz Gasparin. Comênio respondia assim a duas urgências de seu tempo: o aparecimento da burguesia mercantil nas cidades européias e o direito, reivindicado pelos protestantes, à livre interpretação dos textos religiosos, proibida pela Igreja Católica.
A obra de Comênio corresponde também a outras novidades, entre elas "o despertar de uma nova concepção de criança", como diz Gasparin. "Ele a trata em seus livros com muita delicadeza, num tempo em que a escola existia sob a égide da palmatória", continua o professor. "A educação era vista e praticada como um castigo e não oferecia elementos para que depois as pessoas se situassem de forma mais ampla na sociedade. Comênio reagiu a esse quadro com uma pergunta: por que não se aprende brincando?"
Comênio não foi o único pensador de seu tempo a combater o pedantismo literário e o sadismo pedagógico, mas ousou ser o principal teórico de um modelo de escola que deveria ensinar "tudo a todos", aí incluídos os portadores de deficiência mental e as meninas, na época alijados da educação. "Ele defendia o acesso irrestrito à escrita, à leitura e ao cálculo, para que todos pudessem ler a Bíblia e comerciar", diz Gasparin. Comênio respondia assim a duas urgências de seu tempo: o aparecimento da burguesia mercantil nas cidades européias e o direito, reivindicado pelos protestantes, à livre interpretação dos textos religiosos, proibida pela Igreja Católica.
A obra de Comênio corresponde também a outras novidades, entre elas "o despertar de uma nova concepção de criança", como diz Gasparin. "Ele a trata em seus livros com muita delicadeza, num tempo em que a escola existia sob a égide da palmatória", continua o professor. "A educação era vista e praticada como um castigo e não oferecia elementos para que depois as pessoas se situassem de forma mais ampla na sociedade. Comênio reagiu a esse quadro com uma pergunta: por que não se aprende brincando?"
Salvação da alma
Sob influência de seitas protestantes e do filósofo inglês Francis Bacon (1561-1626), Comênio acreditava que a salvação da alma poderia ser alcançada durante a vida terrena e que o caminho para isso poderia ter a ajuda da ciência. Para ele, a criatura humana correspondia ao ideal de perfeição. Comênio acreditava que, por ser dotado de razão, o homem pode entender a si e a todas as coisas. Portanto, deve se dedicar a aprender e a ensinar. Seguindo esse pensamento, Comênio conclui que o mais importante na vida não é a contemplação e sim a ação, o "fazer".
No pensamento humanista do pedagogo tcheco, a instrução e o trabalho diferenciavam o homem burguês do homem feudal. Em sua trajetória, o novo indivíduo deveria imitar a natureza, porque, emulando Deus e respeitando as aptidões de cada um, não haveria possibilidade de erro. De Bacon, Comênio adotou o método empírico de explorar o mundo, em contraposição às verdades impostas pelo ensino medieval. Pela experimentação, ele acreditava que todos poderiam vir a enxergar a harmonia do universo sob o caos aparente. "Comênio queria mudar a escola com a didática e a sociedade com a educação", diz Gasparin. "Era um grande idealista."
Sob influência de seitas protestantes e do filósofo inglês Francis Bacon (1561-1626), Comênio acreditava que a salvação da alma poderia ser alcançada durante a vida terrena e que o caminho para isso poderia ter a ajuda da ciência. Para ele, a criatura humana correspondia ao ideal de perfeição. Comênio acreditava que, por ser dotado de razão, o homem pode entender a si e a todas as coisas. Portanto, deve se dedicar a aprender e a ensinar. Seguindo esse pensamento, Comênio conclui que o mais importante na vida não é a contemplação e sim a ação, o "fazer".
No pensamento humanista do pedagogo tcheco, a instrução e o trabalho diferenciavam o homem burguês do homem feudal. Em sua trajetória, o novo indivíduo deveria imitar a natureza, porque, emulando Deus e respeitando as aptidões de cada um, não haveria possibilidade de erro. De Bacon, Comênio adotou o método empírico de explorar o mundo, em contraposição às verdades impostas pelo ensino medieval. Pela experimentação, ele acreditava que todos poderiam vir a enxergar a harmonia do universo sob o caos aparente. "Comênio queria mudar a escola com a didática e a sociedade com a educação", diz Gasparin. "Era um grande idealista."
Biografia
O nome Comênio é o aportuguesamento da assinatura latina (Comenius) de Jan Amos Komensky, nascido em 1592 em Nivnice, Morávia (então domínio dos Habsburgos, hoje República Tcheca). O pensador Comênio foi filho único de um casal de membros do grupo protestante Irmãos Boêmios. Na Universidade de Heidelberg (Alemanha), se entusiasmou com as idéias de filósofos que criavam uma concepção de ciência baseada no empirismo. Seguiu carreira religiosa e teve de fugir para a Polônia quando, no início da Guerra dos 30 Anos, em 1618, o rei Ferdinando II decidiu reimpor o catolicismo na Boêmia. Sua revolta com a situação o levou a escrever obras filosóficas e pedagógicas satirizando a ordem vigente e propondo mudanças radicais. Essas idéias seduziram pensadores da Inglaterra, que o convidaram a trabalhar no país, mas o projeto foi abortado pela eclosão da Guerra Civil Inglesa, em 1642. Tentativas de reforma escolar a pedido dos governos da Suécia e da Hungria acabaram fracassando - em parte por causa da insistência do pensador em divulgar sua "pansofia", sem sucesso - e ele voltou para a Polônia. Comênio teve novamente de fugir de uma guerra civil e estabeleceu-se em Amsterdã, onde permaneceu até morrer, em 1670. Por essa época, seus livros de texto ilustrados para o aprendizado de línguas e ciências tinham se tornado uma bem-sucedida novidade nas escolas da Europa.
O nome Comênio é o aportuguesamento da assinatura latina (Comenius) de Jan Amos Komensky, nascido em 1592 em Nivnice, Morávia (então domínio dos Habsburgos, hoje República Tcheca). O pensador Comênio foi filho único de um casal de membros do grupo protestante Irmãos Boêmios. Na Universidade de Heidelberg (Alemanha), se entusiasmou com as idéias de filósofos que criavam uma concepção de ciência baseada no empirismo. Seguiu carreira religiosa e teve de fugir para a Polônia quando, no início da Guerra dos 30 Anos, em 1618, o rei Ferdinando II decidiu reimpor o catolicismo na Boêmia. Sua revolta com a situação o levou a escrever obras filosóficas e pedagógicas satirizando a ordem vigente e propondo mudanças radicais. Essas idéias seduziram pensadores da Inglaterra, que o convidaram a trabalhar no país, mas o projeto foi abortado pela eclosão da Guerra Civil Inglesa, em 1642. Tentativas de reforma escolar a pedido dos governos da Suécia e da Hungria acabaram fracassando - em parte por causa da insistência do pensador em divulgar sua "pansofia", sem sucesso - e ele voltou para a Polônia. Comênio teve novamente de fugir de uma guerra civil e estabeleceu-se em Amsterdã, onde permaneceu até morrer, em 1670. Por essa época, seus livros de texto ilustrados para o aprendizado de línguas e ciências tinham se tornado uma bem-sucedida novidade nas escolas da Europa.
Em busca da harmonia universal
Comênio viveu a maior parte da vida cercado de guerras. Algumas delas, como a Guerra dos 30 Anos, de protestantes contra católicos, lhe diziam respeito diretamente. Toda sua obra foi marcada profundamente por isso, uma vez que o fim último de seu pensamento era a compreensão universal, que uniria toda a humanidade. Ele perseguiu desde a juventude a unificação da totalidade do conhecimento humano, porque imaginava que ele era finito e imutável. A construção de uma enciclopédia do saber e sua adaptação às capacidades infantis são o grande tema da pedagogia de Comênio, e para sustentá-la ele criou uma base filosófica que denominou "pansofia", a procura de um princípio básico que harmonizasse todo o saber. Ao contrário de seu pensamento educacional, que suscitou interesse pela Europa afora, a pansofia não teve seguidores.
Comênio viveu a maior parte da vida cercado de guerras. Algumas delas, como a Guerra dos 30 Anos, de protestantes contra católicos, lhe diziam respeito diretamente. Toda sua obra foi marcada profundamente por isso, uma vez que o fim último de seu pensamento era a compreensão universal, que uniria toda a humanidade. Ele perseguiu desde a juventude a unificação da totalidade do conhecimento humano, porque imaginava que ele era finito e imutável. A construção de uma enciclopédia do saber e sua adaptação às capacidades infantis são o grande tema da pedagogia de Comênio, e para sustentá-la ele criou uma base filosófica que denominou "pansofia", a procura de um princípio básico que harmonizasse todo o saber. Ao contrário de seu pensamento educacional, que suscitou interesse pela Europa afora, a pansofia não teve seguidores.
A
maior contribuição de Comênio para a educação dos dias de hoje é, segundo o
professor Gasparin, a idéia de "trazer a realidade social para a sala de
aula, fazendo uso dos meios tecnológicos mais avançados à disposição". De
tão fascinado pela invenção da imprensa e pela possibilidade de disseminação de
conhecimento que ela representava, Comênio criou a expressão
"didacografia" para designar o método universal de ensino que ele
pretendia inaugurar. Nos dias de hoje, a tecnologia da informação seria capaz
de realizar essa revolução? Qual é sua opinião?
Jan Amos Comenius foi uma significativa liderança religiosa no contexto
em que viveu, de 1592 a 1670. Ele era devotado seguidor de Jan Huss e,
predecessor do filósofo Jean Jacques Rousseau, foi o criador da Pedagogia
Moderna. Seu ideal pedagógico era movido pelo preceito “Ensinar tudo a todos”,
o qual resumia as bases e as normas que regem o Homem no seu desempenho na
esfera terrena, como criador de sua trajetória.
Este educador tinha como
principal meta trazer o ser para perto do Criador, transformando os indivíduos
em cristãos exemplares, dotados do poder de exercitar suas virtudes potenciais,
que devem irradiar na direção de todos, independente do status econômico,
de gênero ou de condições físicas e mentais. Para ele, a didática podia ser
definida como a prática de educar e também enquanto ofício de ensinar.
Dotado de um humanismo ímpar e
de uma visão globalizante, Comenius era atraído por todas as esferas do
conhecimento; assim, sonhava em construir uma pansofia, ou seja, uma sabedoria
que abrangesse a totalidade. Ele acreditava, portanto, que o saber verdadeiro
deveria incorporar a filosofia orientada pela razão, a ciência com suas
inclinações empíricas e a religião, se realmente aspirasse a edificar a
humanidade.
Comenius defendia a
necessidade da educação das crianças em idade tenra, aconselhando, para esse
fim, que se construíssem escolas maternais; desta forma estes seres teriam a
chance de conquistar desde cedo conhecimentos básicos que poderiam ser desenvolvidos depois.
Sua intenção era que o Homem
fosse educado para a vida eterna
porque, como ele acreditava, ele era espírito destinado à imortalidade; desta
forma, seu aprendizado tinha que ir além dos desejos e ideais materiais. Daí a
necessidade vital de buscar não somente bens terrenos, mas acima de tudo a
sabedoria e as qualidades que o conduzissem para o Criador.
Sua pedagogia preconiza que se
deve iniciar o aprendizado pelos
sentidos, pois é através deles que se percebe os estímulos exteriores e,
portanto, o que se considera real; assim, as percepções sensoriais seriam
impressas no interior do ser e, depois, analisadas pelos instrumentos
racionais.
Os fundamentos de sua didática
são o entendimento, a conservação e a práxis; por meio deles o indivíduo atinge
três qualidades elementares – a aquisição de vastos conhecimentos, virtudes e
religiosidade, que estão intimamente vinculadas aos dons do intelecto, da
vontade e da memória.
O educador crê que todas as
pessoas são igualmente portadoras de uma condição humana, embora manifestem
inteligências distintas, para ele produtos de um grau elevado ou de uma
carência de harmonia própria; por essa razão as mentes devem ser moldadas logo
cedo, para que os intelectos se desenvolvam sem tantas discrepâncias.
A doutrina pedagógica de Comenius convida a mente racional a
adotar diante do Cosmos uma postura inquiridora e inclusiva de todas as esferas
do conhecimento. Sua obra, fruto de intensos diálogos com filósofos como Bacon
e Descartes, visa contribuir para que o Homem, desde a infância, passando pela
juventude, complete sua evolução rumo à perfeição espiritual e intelectual.
Domingo no Parque de Gilberto Gil
REDAÇÃO
Esta redação foi sugerida pela Prof.ª Vera Lucia, e foi baseado na música Domingo no Parque de Gilberto Gil. O objetivo foi utilizar os personagens e o local sem fugir da história.
José, Juliana e João
são amigos e vivem um uma cidade do interior. João é um rapaz que trabalha na construção civil, 23
anos de idade, pele negra, olhos e cabelos pretos, alto, de corpo atlético,
ótimo jogador de capoeira, muito bonito, com fama de brigão, mas atraia os
olhares de todas as meninas. Inclusive de Juliana. Moça de 18 anos, baixinha de
pele muito branca, corpo bem magrinho,
cabelos longos e lisos, olhos azuis, uma linda pinta na ponta de seu nariz, e
que despertava o amor de José que era um rapaz branco de 21 anos, altura
mediana olhos verdes, forte, muito brincalhão, mas não despertava o amor de
Juliana.
O fim de semana João resolve não jogar capoeira, é quando
acorda vê o domingo lindo, com sol radiante e uma leve brisa no ar,resolve
ir com Juliana ao parque.
O parque que fica na boca do rio e estava cheio, as pessoas
se divertiam nos brinquedos, andavam de um ponto a outro para paquerar . João e Juliana brincavam na roda
gigante quando José chega ao parque.
José amigo de João amava Juliana que amava João.
Quando José percebe que João havia conquistado o amor de
Juliana não se conforma. João havia comprado um sorvete e uma rosa para Juliana.
Juliana ainda saboreava o sorvete quando foi surpreendida por José, que
enfurecido de ciúmes ataca seu amigo João e o mata. Juliana aperta a rosa em
suas mãos e o sangue escore em seu braço. José olha para o rosto de Juliana é
percebe o mal que havia feito, neste momento com a mesma arma acaba com sua
vida. É mais um crime passional no parque.
Boliche com garrafa pet
Jogo de Boliche com garrafa pet
Pegue garrafas iguais, limpas, secas e sem os rótulos.
Coloque areia colorida, diversifique
Corte papel adesivo e escreva os números de acordo com o que pretende do jogo. Aqui coloquei de 0 a 9 e os sinais de + e - . Utilizei letras para o boliche de português.
Cole nas garrafas os números
Acrescente os sinais conforme necessidade
As letras entram para formar palavras
Outro fator que faz o Boliche, se tornar uma grande aliado para as escolas, é o grande desenvolvimento de seus praticantes na parte de concentração e equilíbrio para a tomada de decisões, fazendo com que a criança crie responsabilidade desde cedo.
http://www.boliche.com.br/criticas/melhorar037.htm
Educação Especial
O Monge e o Executivo (Café filosófico)
Estas fotos foram do nosso Café Filosófico, onde iniciamos um debate sobre o livro O Monge e o Executivo
Resenha do Livro O Monge e o Executivo
A história se desenvolve em torno de John Daily, um
empresário bem-sucedido e treinador voluntário de um time de Baseball, casado
com Rachel e pai de dois filhos. O livro inicia com um relato sobre o sonho do
personagem e o nome Simeão. Jonh era formado em Administração de Empresas, e sua esposa em Psicologia. John não esperava e de um momento para o outro,
sua vida passava por uma mudança. A primeira mudança ocorreu em sua família.
Apesar de oferecer todas as condições para que sua esposa fosse feliz, Rachel
não parecia estar contente com seu casamento, até mesmo com seus filhos o relacionamento não ia nada bem. No emprego tudo estava mal,
e o time que treinava conseguia vitórias, mas os pais reclamavam que seus
filhos não se divertiam.
Rachel
sugere a John que ele participasse de um retiro para que pudesse reorganizar
sua vida. Mesmo contra a própria vontade, John decide aceitar a sugestão de participar durante uma semana no mosteiro
João da Cruz, que era comandado pelo frade Leonard Hoffman, um famoso
empresário que abandonara a vida empresarial para se dedicar ao mosteiro.
John lê sobre Hoffman um texto que fala da importância de tratar outros seres
humanos exatamente como você gostaria que eles o tratassem. O artigo dizia da
habilidade de Hoffman para liderar e motivar pessoas tornou-se lendária
nos círculos empresariais.
John conhece Simeão que é o palestrante da
reunião e após uma situação embaraçosa Simeão diz que “Ouvir é uma das habilidades mais importantes
que um líder pode escolher para desenvolver”. E falar durante a semana Se
sentirem vontade de falar, falem. A diferença entre poder e autoridade de Max
Weber.
O líder deve incentivar e dar condições para que as
pessoas se tornem o melhor que podem ser.
O primeiro capitulo chega ao fim com a frase
“Sem confiança é difícil senão impossível conservar um bom relacionamento’.
John recebe uma lição sobre não interromper
uma pessoa em meio a uma frase. Isso é desrespeito.
A zona de conforto é perigosa. A mudança nos
desinstala, nos tira da nossa zona de conforto e nos força a fazer as coisas de
modo diferente.
O novo paradigma.
Para Simeão, Jesus Cristo foi o maior líder de
todos os tempos. Pois Jesus possuía muita influência, e nunca usou o poder. Não
forçou ninguém a segui-lo.
Nesta parte eles chegaram à conclusão que é
importante a opinião contrária. Que as coisas nem sempre são como parece ser.
Do cuidado que devemos ter com julgamentos rápidos. Não falar negativamente a
respeito de quem não está presente.
Buscar os que pensam ao contrário de nós, nos ajuda
no equilíbrio. Não ficar só com os que pensam iguais a nós, que dizem amém para
tudo.
Liderança, autoridade, serviço e sacrifício. “Identificar e Satisfazer Necessidades”.
Pois a liderança começa com a vontade, que é nossa
única capacidade como seres humanos para sintonizar nossas intenções com nossas
ações e escolher nosso comportamento.
O
quarto capítulo descreve uns
amores incondicionais, baseados no comportamento com os outros (Ágape).
Cita os pontos chaves para se alcançar esse amor:
o Paciência – mostra auto controle
o Bondade – dar atenção, apreciação, incentivo.
o Humildade – ser autêntico, sem orgulho ou
arrogância
o Respeito – tratar as pessoas como se fossem
importantes.
o Abnegação – satisfazer as necessidades dos outros.
o Perdão – desistir de ressentimento quando enganado.
o Honestidade – ser livre de engano.
o Compromisso – ater-se às suas escolhas.
Diz que a liderança é construída sobre a autoridade
ou influência, que por sua vez são construídas sobre serviço e sacrifício, que
são construídos pelo amor. Então, por definição, quando vocês lideram com
autoridade serão chamados a doar-se, amar, servir e até sacrificar-se pelos
outros. Mais um vez, amar não é como você se sente em relação aos outros, mas
como se comporta em relação aos outros.
Compara o ambiente com um jardim, onde é preciso
atenção e cuidado. Devemos elogiar as pessoas em público nunca puni-las.
“O homem é essencialmente auto determinante, ele se
transformou no que fez de si mesmo”, então o modo de ser das pessoas depende
das decisões, não das condições.
Para se ter autoridade, é preciso vontade, e para
se ter vontade é preciso fazer escolhas.
Epílogo “Uma jornada de
duzentos quilômetros começa com um simples passo”.
Nesta parte o autor narra as despedidas do grupo.
Onde o personagem percebe que nesta simples semana, aprendeu coisas valiosas! E
Simeão o recomendou “aplicar”.
Seminário de Educação
Prof.ª Vera, Juliana, Prof.ª Tânia, Vera, Thatyana, eu (Prof.ª Rose), Fabiana e Carla.
Esta foto foi do seminário de Educação realizado no Colégio Batista Americano, nossa apresentação foi sobre Tendência Pedagógica Progressista Libertária .
Este foi o trabalho sobre Tendencia Progressista Libertária que apresentamos
TENDÊNCIA PROGRESSISTA LIBERTÁRIA
Rosemeire
Salazar da Silva
Vera
Lúcia
Juliana
Ferreira
Fabiana
Thatyana
Reis
Carla
Pires
Seminário de Educação
apresentado ao Colégio do Instituto Batista Americano, como nota do 2°
trimestre nas disciplinas Didática do Ensino Fundamental e Práticas Pedagógica do
Curso Pós Médio Normal.
RESUMO
O
presente texto tem como objetivo analisar a Tendência Progressista Libertaria e sua
aplicabilidade em nossa sociedade. Apresentar os principais defensores desta proposta e abordar argumentos sobre a tendência
libertária e a educação em nosso país. Diferenciar as Tendências Progressistas
e a ideologia de cada uma. Brevemente, será exposta a Pedagogia
Libertária norteada pela anarquia, pela crítica institucional, porém com
propostas de práticas educativas construídas a partir da autogestão e da
solidariedade. Nesse sentido, as contribuições de Miguel Arroyo, José Pacheco serão
delineadas frente aos desafios concretos e possíveis da proposta libertária. Analisar o cenário
político-social brasileiro no período que surgiu esta tendência pedagógica em
nosso país. Mostraremos de onde vem as dificuldades em se fazer mudanças na
educação nacional. Mostraremos como este trabalho está sendo feito no Projeto
Ancora na cidade de Cotia em São Paulo e a posição da mídia em relação a este trabalho. A proposta
libertária trás grandes benefícios e mudanças para a sociedade pois rompe de forma radical
com toda coerção estabelecida por séculos nas instituições de ensino em nossa
sociedade.
Palavras-chave:
Pedagogia Libertária, Anarquia, Autogestão.
1. INTRODUÇÃO
A educação em nosso país vive um
momento de crise, e esta crise segundo Beatriz Fisher, dura no mínimo 100 anos.
Em seu lado positivo a crise nos faz avançar, crescer, mas quando se fala de
educação isso não acontece, a crise na educação serve somente para que sejam
apontados alguns culpados e não causam nenhuma mudança. “Em algumas cidades
chega-se ao absurdo de vereadores decretarem o que o professor deve ensinar sem
que isso seja discutido por quem está qualificado pra isso” FISHER. Aí entra a vontade (não respeitada)
dos maiores interessados segundo os libertários, os alunos. Muito interessante
e merecedor de uma apreciação é esta frase que FISHER apresentou na TED “mas os
moços de hoje são excessivamente sabidos e não toleram restrições...”, “quando
eu era menino ensinavam-nos a ser discretos, a respeitar os mais velhos...”,
“não vejo esperança para o futuro de nosso povo se depender da mocidade de
hoje...”, estas frases estão nos escritos de Hesídio séc. VIII a.C. A queixa
dos mais velhos sobre os mais moços é bem velha, e a de professores sobre
alunos também. Mas a pesar da crise e das queixas antigas nenhuma mudança é
aceita. Existe uma dificuldade em aceitarmos o novo, acreditamos que mudanças
devem acontecer dentro de um processo gradual, lento e mínimo. Aceitamos e valorizamos tudo que é importado
em detrimento do nacional (modelo educacional).
A pedagogia
libertária considera desde o início a ineficácia e a nocividade de todos os
métodos à base de obrigações e ameaças. Nesse sentido, o professor deve se por
a serviço do aluno sem impor suas concepções e ideias, sem fazer do aluno um
"objeto", ele deve se misturar ao grupo para uma reflexão em comum.
Toda essa
liberdade de decisão tem um sentido bem claro. Se um aluno resolve não
participar, o faz porque não se sente integrado, mas o grupo tem
responsabilidade sobre esse fato e tem que colocar a questão em discussão.
O critério
de relevância do saber é seu possível uso prático. Por isso mesmo não faz
sentido qualquer tentativa de avaliação da aprendizagem, ao menos não em termos
de conteúdo.
A pedagogia
libertária abrange quase todas as tendência anti-autoritárias em educação,
dentre elas a anarquista, a psicanalista, a dos sociólogos e também a dos
professores progressistas.
Neste trabalho pretendemos mostrar o surgimento da Pedagogia
Progressista Libertária. Relatando o
contexto social para o surgimento da
ideia libertária, os pensadores que se agregaram a este pensamento
tornando-o uma tendência, até os dias atuais onde podemos ver sua
aplicação. Logo, é imprescindível uma
permanente visita aos conceitos, à história, à filosofia, às ideias
educacionais, a psicologia, as ações humanas como a transgressão, ao trabalho
de campo, a reportagens ligadas ao assunto, percebendo que o conhecimento não
está acabado. E de onde surge este pensamento? O pensamento libertário vem da
filosofia política anarquista que engloba teorias, métodos e ações que
objetivam a eliminação total de todas as formas de governo compulsório. De um
modo geral anarquistas são contra
qualquer tipo de ordem hierárquica que não sejam livremente aceita e, assim,
preconizam os tipos de organização libertárias. Anarquia significa ausência de
coerção e não ausência de ordem. A noção equivocada de que anarquismo é sinônimo
de caos se popularizou entre o final do
sec. XIX e inicio do sec. XX através dos meios de comunicação e de propaganda
patronais, mantidos por instituições políticas e religiosas. Neste período em
razão do grau elevado de organização dos segmentos operários, de fundo
libertário, surgiram inúmeras campanhas antianarquistas. Outro equivoco banal
é considerar “anarquia” como sendo
ausência de laços de solidariedade(indiferença) entre os homens. À ausência de
ordem- ideia externa aos princípios anarquistas-, dá-se o nome de “anomia”.
Passando da conceituação do anarquismo à consolidação dos seus ideais, existe
uma série de debates em torno da forma mais adequada para se alcançar e se
manter uma sociedade anárquica. Eles perpassam pela necessidade ou não da
existência de uma moral anarquista,de uma plataforma organizacional, questões
referentes ao determinismo da natureza humana, modelos educacionais e
implicações técnicas, científicas, sociais e políticas da sociedade
pós-revolução.
Assim queremos mostrar como a
educação no Brasil pode se transformar, se a tendência Progressista Libertária
for adotada pelas instituições de educação.
Trabalharemos as dificuldades do professor em relação as mudanças, a
forma transgressora do ser humano atuar em sociedade, o velho e o novo na educação(os queixumes), o
pensamento coletivo e consentido.
2.
JUSTIFICATIVA
Acreditamos que a Tendência
Progressista Libertária é uma forma de tornar a educação mais agradável e
acabar com as diferenças sociais. O modelo que se aplica hoje é o mesmo que se
aplicava há 100 anos. Precisamos desta mudança, o exemplo do educador José Pacheco, que se
reconheceu como um fracassado e resolveu aprender a aprender, e como resultado
desta busca, realiza um trabalho na escola da Ponte em Portugal reconhecido
internacionalmente por seu êxito (modelo libertário) e do Projeto Âncora no Brasil,
só reforça nossa opinião a respeito da necessidade de uma transformação na
forma de ensinar dos nossos educadores.
A manutenção do status quo da elite brasileira é
sustentada por este sistema educacional vigente desde a colonização até os dias
atuais. Há a
necessidade de instituir novas e autônomas formas de organização das
escolas, e
abandonar um ensino meramente transmissivo em favor de uma educação crítica.
A forma como o sistema escolar está organizado não é
adequada para o mundo atual. Queremos um ambiente onde o aluno não pare de
estudar. Onde crianças e jovens aprendam e não haja evasão escolar. Qual é a
proposta pedagógica que atenderia a sociedade brasileira hoje?
Esta tendência encontra uma
resistência enorme por parte da sociedade e pelos educadores, por causa de sua
ideologia anarquista. Por este motivo queremos mostrar seus benefícios e sua real proposta, despidos de preconceito
em relação ao assunto. Pretendemos mostrar quem são os interessados em manter o
sistema atual.
3. CONTEXTO
HISTÓRICO
Os movimentos anarquistas, os
movimentos operários, no século XX, surgiram como contestação social e na luta
por reivindicações de igualdade. Tal contestação permeou a educação tanto na
Europa como no Brasil. Atualmente, as discussões sobre o anarquismo nem sempre
levam em consideração o seu contexto de contestação e lutas sociais. Anarquia
possui o significado de ausência de coerção e não a ausência de ordem. Como
reação ao movimento anárquico, no final do século XIX e no início do século XX,
espalhou a compreensão de que o anarquismo seria a instauração do caos ou então
a instauração da indiferença das relações humanas. Assim, cabe conceber o
anarquismo enquanto um pensamento que contestou a hegemonia do capitalismo, o
autoritarismo do socialismo e as estruturas de coerção. Como
as pessoas educadoras anarquistas não acreditavam que nem o Estado ou a Igreja
pudessem promover seus ideias libertários, e levando em consideração que, no
caso do Brasil, muitas escolas surgiram devido às igrejas, houve dificuldades
de manutenção das escolas libertárias. Apesar de o movimento anárquico ser
conhecido pela sua radicalidade, a tendência pedagógica libertária não é vazia,
sem propostas. Há uma preocupação com as possibilidades de transformação,
possibilidade de uma educação que não seja escrava da sociedade capitalista. No Brasil, o movimento anarquista e
operário foi impulsionado pelas ideias “de fora”. Como os imigrantes europeus
se encontravam no Brasil trabalhando em indústrias, há uma relação direta entre
os princípios libertários estrangeiros. A divulgação das ideias, através de
panfletos, da imprensa era um instrumento de denúncia e de conscientização.
Claro que a oposição e a perseguição do clero e do Estado acompanhavam e
repreendiam as manifestações e publicações libertárias.
4.
A EDUCAÇÃO LIBERTÁRIA
O que esta tendência propõe é a
autogestão que supõe a gestão da educação pelos envolvidos no processo
educacional; isso significa a devolução do processo de aprendizagem às
comunidades onde o indivíduo se desenvolve (bairro, local de trabalho).
Autonomia do indivíduo, o indivíduo não é um meio; é fim em si mesmo. No
universo das coisas (mercadorias) tudo tem um preço, porém só o homem tem
dignidade, negação total de prêmios ou punições. Solidariedade, da mesma
maneira que o capitalismo cria a competição entre os trabalhadores, para
superá-las eles desenvolvem formas de solidariedade.
A
pedagogia libertária espera que a escola exerça uma transformação na
personalidade dos alunos, num sentido libertário e autogestionário (a escola
institui, com base na participação dos grupos, mecanismos institucionais de
mudança, através de assembleias, conselhos, eleições, reuniões e associações).
As
matérias são colocadas à disposição do aluno, mas não são exigidas. São um
instrumento a mais, porque o que realmente é importante para a pedagogia
libertária é o conhecimento que resulta das experiências vividas pelo grupo. O
método de ensino, portanto, dá-se na vivência grupal, é na forma de autogestão
que os alunos buscarão encontrar as bases mais satisfatórias de sua própria
aprendizagem, sem qualquer forma de poder. Trata-se de colocar nas mãos do
aluno tudo que for possível. Os alunos têm liberdade de trabalhar ou não,
ficando o interesse pedagógico na dependência de suas necessidades ou das do
grupo.
A educação tem grande importância
para os anarquistas, pois é por meio dela que acontecem as transformações na
social.: não apenas à educação dita formal,
aquela oferecida nas escolas, mas também àquela dita informal, realizada pelo conjunto
social e daí sua ação cultural através do teatro, da imprensa, seus esforços de
alfabetização e educação dos trabalhadores,
seja através dos sindicatos ou das associações operárias. É com
relação à escola, que vimos os maiores desenvolvimentos teóricos e práticos no
sentido da constituição de uma educação
libertária.
Os
anarquistas fazem uma crítica à educação
tradicional, oferecida pelo capitalismo, tanto em seu aparelho
estatal de educação quanto nas instituições privadas. A principal acusação
libertária diz respeito ao caráter
ideológico da educação, procurando mostrar que as escolas
dedicam-se a reproduzir a
estrutura da sociedade de exploração e dominação, ensinando os alunos a
ocuparem seus lugares sociais pré-determinados. A educação assumia, assim, uma
importância política bastante grande, embora ela se encontre devidamente
mascarada sob uma aparente “neutralidade".
Assim os anarquistas assumem o caráter político da educação, querendo colocá-la não mais ao serviço da manutenção de uma ordem social, mas sim de sua transformação, denunciando as injustiças e desmascarando os sistemas de dominação, despertando nos indivíduos a consciência da necessidade de uma revolução social.
Metodologicamente, a proposta anarquista de educação vai procurar trabalhar com o princípio de liberdade, o que abre duas vertentes de compreensão e de ação diferenciadas: uma toma a liberdade como meio, a outra como fim.
Assim os anarquistas assumem o caráter político da educação, querendo colocá-la não mais ao serviço da manutenção de uma ordem social, mas sim de sua transformação, denunciando as injustiças e desmascarando os sistemas de dominação, despertando nos indivíduos a consciência da necessidade de uma revolução social.
Metodologicamente, a proposta anarquista de educação vai procurar trabalhar com o princípio de liberdade, o que abre duas vertentes de compreensão e de ação diferenciadas: uma toma a liberdade como meio, a outra como fim.
A escola não pode ser um espaço de liberdade em meio à coerção social;
sua ação seria inócua, pois os efeitos da relação do indivíduo com as demais
instâncias sociais seria muito mais forte. Partindo do princípio de autoridade,
a escola não se afasta da sociedade, mas insere-se nela. O fato é, porém, que
uma educação anarquista coerente com seu intento de crítica e transformação
social deve partir da autoridade não para tomá-la como absoluta e intransponível,
mas para superá-la. O processo pedagógico de uma construção coletiva da
liberdade é um processo de des-construção paulatina da autoridade. (Silvio Gallo)
4.1.
O PARADIGMA ANARQUISTA E A EDUCAÇÃO
CONTEMPORÂNEA
O progressista nas discussões
pedagógicas contemporâneas defende a escola pública. A atual Constituição
brasileira afirma que a educação é um "direito do cidadão e
um dever do Estado", definindo desde o início a
responsabilidade do Estado para com a educação. Ela é, porém, um empreendimento
bastante dispendioso, e por certo esse interesse do Estado não é gratuito ou
meramente filantrópico. A história nos mostra que os assim chamados sistemas
públicos de ensino são bastante recentes e consolidam-se junto com as
revoluções burguesas que parecem querer contribuir para transformar o
"súdito" em "cidadão", operando a transição política para
as sociedades contemporâneas. Outro fator importante é a criação, através de
uma educação "única", do sentimento de nacionalidade e identidade
nacional, fundamental para a constituição do Estado-nação. Segundo GALO:
Os anarquistas, coerentes com sua
crítica ao Estado, jamais aceitaram essa educação
oferecida e gerida por
ele; por um lado, porque o Estado certamente utilizar-se-á deste veículo de formação/informação que é a educação para
disseminar as visões sócio-políticas que lhe são interessantes.
A pedagogia anarquista diverge de outras tendências progressistas, que
procuram ver no sistema público de ensino "brechas" que permitam uma
ação transformadora, subversiva mesmo, que vá aos poucos minando por dentro
esse sistema estatal e seus interesses. Só que existem limites muito estreitos
para uma suposta "gestão democrática" da escola pública. Ou, para
usar palavras mais fortes e precisas, o Estado "permite" uma certa
democratização e mesmo uma ação progressista até o ponto em que essas ações não
coloquem em xeque a manutenção de suas instituições e de seu poder; se este
risco chega a ser pressentido, o Estado não deixa de utilizar de todas as suas
armas para neutralizar as ações "subversivas".
É por isso que, na perspectiva
anarquista, a única educação revolucionária possível é aquela que dá-se fora do
contexto definido pelo Estado, sendo esse afastamento mesmo já uma atitude
revolucionária. A proposta é que a própria sociedade organize seu sistema de
ensino, à margem do Estado e sem a sua ingerência, definindo ela mesma como
aplicar seus recursos e fazendo a gestão direta deles, construindo um sistema
de ensino que seja o reflexo de seus interesses e desejos. É o que os
anarquistas chamam de autogestão.
5. TENDÊNCIAS PEDAGÓGICAS PROGRESSISTAS
Segundo SAVIANI as tendências
pedagógicas progressistas analisam
de forma critica as realidades sociais, cuja educação possibilita a compreensão
da realidade histórico-social, explicando o papel do sujeito como um ser que constrói
sua realidade. Ela assume um caráter pedagógico e político ao mesmo tempo. É
divida em três tendências:
5.1.
Libertadora: o papel da educação é conscientizar para transformar a
realidade e os conteúdos são extraídos da pratica social e cotidiana dos alunos.
Os conteúdos pré-selecionados são vistos como uma invasão cultural. A
metodologia é caracterizada pela problematizarão da experiência social em
grupos de discussão. A relação do professor com o aluno é tida como horizontal
em que ambos passam a fazer parte do ato de educar.
5.2.
Libertaria: a escola propicia praticas democráticas, pois acredita que
a consciência política resulta em conquistas sócias. Os conteúdos dão ênfase
nas lutas sociais, cuja metodologia é está relacionada com a vivência grupal. O
professor torna-se um orientador do grupo sem impor suas idéias e convicções.
5.3.
Crítico-social
dos conteúdos: a escola tem
a tarefa de garantir a apropriação critica do conhecimento cientifico e
universal, tornando-se uma arma de luta importante. A classe trabalhadora deve
apropriar-se do saber. Adota o método dialético, esse que é visto como o
responsável pelo confronto entre as experiências pessoais e o conteúdo
transmitido na escola. O educando participa com suas experiências e o professor
com sua visão da realidade.
6.
MIGUEL ARROYO E A
EDUCAÇÃO NO EJA
No final dos anos setenta e durante toda a década de oitenta as
manifestações políticas, inicialmente
relacionadas ao combate à ditadura, à anistia e ao retorno ao Estado de Direito
faz surgir no país o valor ao direito a cidadania. Trazendo com isso uma visam
nova com relação a educação no Brasil. Este novo cenário faz surgir novos
atores capazes de gerar uma grande transformação político-social em nosso país.
É nesse contexto que a produção teórica e conceitual de Miguel González Arroyo
passa a circular entre os que se inseriam no conjunto das lutas sociais.
Segundo (Nogueira, 2011) em um cenário
de profundas transformações, pontuado por intensa mobilização social, os atores
sociais tinham em suas mãos os vislumbres de uma nova sociedade mais
democrática e mais pluralista. Aprofundar as relações entre educação, trabalho
e movimentos sociais confluía na (re)significação das virtualidades educativas
dos sistemas de educação como via de acesso a uma sociedade mais igualitária e
menos injusta. Buscava-se um referencial analítico capaz de repor na cena
pública os sujeitos coletivos e, ultrapassar uma visão da escola como mero
aparelho ideológico do Estado.
Arroyo tem uma preocupação constante
com a inserção, no sistema escolar, daqueles que expõem as brutais
desigualdades que os vitimam. Miguel Arroyo critica a forma como os “coletivos
feitos desiguais” são situados como o problema das instituições: incivilizados,
incultos, incapazes, violentos. A radicalidade de sua análise, está em
demonstrar em que medida o funcionamento do Estado e o sentido das políticas
sociais, entre elas a educação, colabora para a produção e a manutenção das
desigualdades que dizem querer superar. Lembra-nos que, na solução proposta por
políticas compensatórias e distributivas que pretendem suplementar carências,
“o único sujeito da ação será o Estado, suas políticas, suas instituições e
seus gestores” (Arroyo, 2010, p. 5). Nogueira diz “Com essa afirmativa, o autor
não quer argumentar em torno de uma nova proposição de política, mas sinalizar
que a visão da diferença como problema tem funcionado como mecanismo de sua
produção como desigualdade.” Assim Miguel Arroyo produz uma crítica às
políticas de inclusão que não avançam em relação à forma como definem os
coletivos desiguais, portanto não interferem na contínua transposição da
diferença em desigualdade. O binômio exclusão-inclusão é insuficiente para
superar uma lógica de relações de poder estabilizada no funcionamento do
Estado.
Miguel diz que hoje quem se afirma na sociedade é o
coletivo, são os movimentos que ganham poder e atingem os objetivos. E isso se
demonstra nas passeatas, marchar e todo tipo de manifesto. Mas nossa sociedade
ainda é individualista, e ele fala sobre isso em seu texto “Pedagogias em movimento”, onde ele faz
a pergunta sobre o que temos que aprender com os movimentos sociais? Onde ele
mostra a importância dos direitos coletivos. Falamos tanto do jovem mais não
conseguimos dar uma aula para uma turma pensando no coletivo, a questão do
gênero também é tratada. Não temos uma pedagogia da diversidade.
Em uma palestra em 2010 Arroyo fala sobre a EJA, e diz que é necessário
falar sobre a história do trabalho e diz que a história do trabalho está
ausente da história da educação básica. A história do trabalho docente está
ausente dos cursos de pedagogia e de licenciatura. A história do movimento
docente está ausente, e ele defende que seja colocado no currículo mesmo
sem que o MEC determine, para ele isso é
dever do professor. E ele afirma que a padrão de trabalho nas sociedades
colonizadas é diferentes, aqui o trabalho nasceu racista. A diferença do
trabalho para índios, negros e colonizadores, e a diferença que permanece até
hoje. Tudo que move a sociedade determina a os rumos da educação. O trabalho
sempre foi para poucos, Incerto para muitos e manter as pessoas nesta situação
de incerto é uma forma perversa de manter a sociedade em situação, lugares e
condições sociais incertos. Quem passa pelo ProEJA não vai ganhar um trabalho
certo, diferente de quem passa por um
curso de engenharia. Esta pedagogia capitalista colonial brutal é para manter
os outros na incerteza. Temos que ensinar estes jovens do ProEJA de onde eles
vieram e onde iram cair depois e que padrão de trabalho os persegui e que vai
continuar perseguindo. Ou seja ver este padrão de trabalho colado ao padrão de
dominação subordinação na especificidade de nossa história colonial e
pós-colonial capitalista. Este seria um ponto para a proposta curricular para
ele saber se. E se o currículo é só para ele dominar algumas coisas da tecnologia
e sair pensando conhecer estamos enganando jovens e adultos que vem de um
percurso tão sofridos e que lutam por
vida, comida, moradia e nós prometendo que após a passagem pelo ProEJA tudo
será diferente.
7.
ESCOLA DA PONTE, UM
MODELO A SER SEGUIDO
O modelo revolucionário da Escola da Ponte, referência
mundial em educação, foi a inspiração para o Projeto Âncora – ONG em Cotia, São
Paulo, com 17 anos de atuação na área social – lançar sua escola de
educação básica. Assim como a portuguesa, a Escola Projeto Âncora não tem
séries; alunos de 6 a 10 anos estudam juntos, desenvolvem projetos de pesquisa
de acordo com suas afinidades e são orientados por professores e pedagogos. A
repercussão do trabalho de José Pacheco na mídia brasileira é grande.
Seu trabalho já foi mostrado em programas como Esquenta e Fantástico da rede
Globo. Seus vídeos aparecem com frequência
quando se pesquisa as Tendências
Progressistas. Grandes intelectuais como Rubem Alves e Roberto Freire se
curvaram diante o trabalho deste educador.
José Pacheco não é o primeiro - e nem será o último - a
desejar uma escola que fuja do modelo tradicional. Ao contrário de muitos, no
entanto, o educador português pode se orgulhar por ter transformado seu sonho
em realidade. Há 28 anos ele coordena a Escola da Ponte. Apesar de fazer parte
da rede pública portuguesa, a escola de ensino básico, localizada a 30
quilômetros da cidade do Porto, em nada se parece com as demais.
A Ponte não segue um sistema
baseado em seriação ou ciclos e seus professores não são responsáveis por uma
disciplina ou por uma turma específicas. As crianças e os adolescentes que lá
estudam - muitos deles violentos, transferidos de outras instituições - definem
quais são suas áreas de interesse e desenvolvem projetos de pesquisa, tanto em
grupo como individuais.
A cada ano, as crianças e os jovens criam as regras de convivência que serão seguidas inclusive por educadores e familiares. É fácil prever que problemas de adaptação acontecem. Há professores que vão embora e alunos que estranham tanta liberdade. Nada, no entanto, que faça a equipe desanimar.
A cada ano, as crianças e os jovens criam as regras de convivência que serão seguidas inclusive por educadores e familiares. É fácil prever que problemas de adaptação acontecem. Há professores que vão embora e alunos que estranham tanta liberdade. Nada, no entanto, que faça a equipe desanimar.
José
Pacheco agora aposta no Projeto Âncora como a semente de uma educação inovadora
no Brasil, cuja proposta pedagógica substitua aulas expositivas e turmas
separadas em séries por espaços de aprendizagem.
BIBLIOGRAFIA
Beatriz Fischer : o velho e
o novo na educação TEDxUnisinos
Experiências Inovadoras na Educação: José Pacheco at
TEDxUnisinos
EMEF Presidente Campos Salles no Esquenta! Exibido no
dia 05 de maio de 20013
Tendência
Pedagógica Progressista Libertária –Uma breve apresentação - Kathlen Luana de
Oliveira*
p://www.flogao.com.br/chivunk/blog/940345
SAVIANI.
Dermeval. Escola e
democracia. 31 ed. Campinas: Autores Associados, 1997.
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